人先天被赋予一种求知欲，从一出生，人就开始动用自己的感官去探索——要了解自己，了解他人，了解周遭的环境，了解事物的根源和行为的动机。生命早期的一个基本特征是“十万个为什么”，正像伊甸园里的情景，反映的是人性的一个根本欲求：想知道一切。关于求知的欲望，上帝一个重要的提醒——他对亚当说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃。”前一句讲的是自由——求知是生命的动力，人生的乐趣，是人获得自由、实现价值的一条途径；后一句讲的是规范——求知不是生命的全部，人不可能像上帝一样知道一切；但是，人的内心有一个源自本能的倾向——要求绝对自由，拒不接受规范。因此，我们可以想象，听到“只是分别善恶树上的果子你不可吃”，亚当会做出这样的反应：“为什么？”对这个问题，上帝不予回答。而这种不予回答的态度，对我们从事心理咨询恰恰是一个提醒。

从事心理咨询这些年，遇到许多求知欲极其旺盛的人，他们是成人，却滞留在“十万个为什么”的阶段，总是非常认真（也是天真）地在问着“为什么”。有些人反复问：为什么要有“原罪”这个词？为什么书上写“跟人谈话要看着对方的眼睛”？为什么考试只差两分？为什么我的“眼睛干涩”或“颈椎不直”或“两边脸不对称”？还有一些人总担心会发生某些可怕的事情，包括“会不会有陨石正好落在我头上把我砸死”，“宇宙是不是从一开头就错了”等等。如果你说不会发生这样的事情，他又会问许多个“为什么”，没完没了。而且，他们不仅问“为什么”，还问：“为什么我总问‘为什么’？”

面对各种各样的“为什么”，有些咨询师会竭尽全力提供答案，热心得简直想把自己撕成碎片来喂养对方，让对方得到满足。结果往往是，当事人并不接受咨询师的答案，反而从这些答案里繁衍出更多的“为什么”来。也有咨询师驳斥当事人的“为什么”，要跟对方辩出个黑白分明的真理来，结果把辅导变成一场无休无止的辩论，弄得双方都很沮丧。而且，咨询师真的就比求助者掌握更多的真理吗？举个例子，有一个求助者整天担心陨石会落下来正好砸在他头上，咨询师如果说：这怎么可能？对方就会问：为什么不可能？你可以证明这事绝对不可能发生吗？从绝对的角度来看，咨询师没有办法提供证明。也有的咨询师会劝说当事人“不要这么认真”，但这也不起什么作用。他们会说，只有找到答案，他们的问题才会迎刃而解。

咨询师需要了解，来访者问“为什么”，真的是在求知吗？心理咨询只是提供知识或答案就可以了吗？我发现，“为什么”其实是心理障碍的表现形式，它不是受到求知欲的驱动，而是受到不安全感的操纵。当事人在什么地方询问“问什么”，症状就在什么地方发生。

 

问题后果：我思我不在

 

有一位女性求助者，数年思考“原罪”问题，如此认真、执着、锲而不舍，把所有的神学家、哲学家、社会学家、伦理学家、法学家的知识和智慧集中起来，也不能回答她的“为什么”。在接受面谈的过程中，她似乎还在苦思冥想，又很急切地想从我这里得到答案。看到这样一个年轻的女子，用“为什么”把自己弄得愁眉苦脸和苦大仇深，我心里充满了怜惜，有时又几乎要笑起来。她真的在害怕“原罪”吗？她那么认真地害怕着，为什么她的害怕又显得那样天真呢？我亲眼看到，在过去的几年里，在她沉溺于苦思冥想的日子里，许多好的资源在她的生命里流逝了，许多好的机会从她的生活中凋落了，而困难和苦恼在一天天累积起来，而她自己却浑然不觉，不管不顾，依然在那里苦思冥想着。这让我想到那句西方的谚语：人类一思考，上帝就发笑。

人，一个有限的存在，却拒不接受自己的有限，徒然思考着，要弄明白一切，要找到万无一失的答案，要让自己变得完美，要让世界有绝对的保障。然而，在她日复一日思考的时候，她的生活正在变得荒芜。她的答案没有找到，她的青春却在悄然褪色。在该恋爱的时候，因为忙于思考，她对向她走来的人无暇顾及，连对方远去的背影都来不及看上一眼。她对生活说：看，从来都没有人爱我！她曾经有自己的职业，因为忙于思考，就把工作辞掉了，然后把思考变成了自己的职业，却不知道这个工作叫症状。她对自己说：看，我活得毫无价值！她本来有亲情与社会关系，从中享受过快乐。但自从她开始思考，她不停向周围的人问“为什么”，亲人、朋友、同学不堪其烦，离她而去；关系渐渐中断了，她陷入孤单。她对别人说：看，人多么冷漠！

因为思考，当事人渐渐失掉了这一切；又因为失掉这一切，她更加陷入思考。在思考中，她躲避了生活的困难；在思考中，她拒绝了成长的资源。在思考中，她追逐着逻辑的形式，在思考中，她失掉了生命的自由；在思考中，她抓住“为什么”不放；在思考中，她把生活放在一边。在思考中她把一切都扔掉了，思考便成了她的全部；在思考中她牺牲了生命的本质，思考还让她义无反顾。当生活的资源从身边流过的时候，她枯坐一隅，独自思考得热火朝天；当生命的风景在周遭凋零的时候，她持守着一个虚幻的信念，坚决要找到绝对的答案。她如此执着，如此专注，听不到上帝在旁边发笑——不是为了嘲笑，而是为了提醒。她对整个世界说：不要烦我，因为我在思考。

但当事人不是在进行笛卡尔式的哲学思考，她的思考不是“我思故我在”的意义，不是认识论意义上的自我反思，也不是自我觉察，也不是为了给自己的生命寻找一个存在的基础或依据。而是相反，她越是这样“思考”下去，她的存在基础变得越是薄弱，她的生命条件越是凋落，她的成长空间越是狭小。当她的“思考”成了问题，她的“存在”也成了问题，结果变成了“我思我不在”。因为，她在“思考”中丧失了自己。

 

问题探索：为了什么

 

症状之所以发生和维持，不仅有其原因，还有其动机。直面疗法不仅探索症状背后的原因（“为什么”），还关注症状所反映的动机（“为了什么”），即，当事人抓住症状不放，到底是为了什么？

症状是一面镜子，透过它可以看到当事人的生活困难及其应对策略。从直面心理学的角度来考察，心理问题反映这样一个本质：当事人不愿面对生活困难，试图通过潜意识的方式把它们转移到别处。他这样做的目的本来是为了获得心理上的舒适，却不料让自己陷入了心理困扰。症状包含着一套回避性的应对策略，其操作程序大致是：把个人的内心冲突或生活的具体困难进行归因性阐释，或归因于偶然看到的一个词（如“原罪”）或一句话（如十年前读到一本书上写的“与人交谈要看着对方的眼睛”），或归因于某个事件（如考试差两分），或归因于身体上的某点问题（如“颈椎不够标准”，“眼睛干涩”）。这种归因阐释造成的后果如：一、个人生活的具体困难被转换成为象征性的困难；二、当事人对生活艰难的畏惧变成了对象征困难的恐惧；三、当事人放弃对生活困难的关注，转而盯着象征性的困难不放；四、致力于寻找某个象征性的解决办法，如通过消除“原罪”来解决人际关系的困难，通过处理“眼睛干涩”来解决情感受挫的困难。但症状的本质就在于，象征的方式永远解决不了实际的困难，反而把“原罪”和“眼睛干涩”变成了永远的困难，即症状。

症状反映当事人的个性特征与生活风格，大致如下：一、性急。当事人为症状受苦，心里焦躁不安，不断问“为什么”，急不可待地要求立刻找到解决一切的办法。因为找不到，就变得更加焦虑起来。二、自作聪明。为症状受苦的人，往往是聪明的人。聪明本是好事，自作聪明却惹了麻烦。“为什么”便是当事人自作聪明的方式，反映他试图用一套逻辑化的技术来挑起辩论，从而找到解释一切、解决一切的答案。三、不安全感。症状的内在根源是不安全感，正在受到这种不安全感的驱动，当事人无休止地问“为什么”，他有一个潜意识的目的，就是要“知道一切”，以为知道一切才会安全。在追求“知道一切”的路上，他没有变得安全，反而变得更不安全。四、拒绝规则。症状侵袭的对象往往是一群被娇惯的孩子，他们无法接受“分别善恶树上的果子不可吃”，一定要吃遍所有树上的果子。不然的话，他们就无休无止地问“为什么”，无休无止地思考、询问和辩论下去，坚决不肯适应世界的规则，要求世界围着他们的意愿旋转。五、逃避。当事人不愿意面对和接受生活的复杂性和不确定性，要找到一个地方躲藏起来，找到一个东西保护自己，结果他们找到了症状。“为什么”成了他们逃避生活困难的理由，获得心理安慰的法宝。他们反复问“为什么”，不断引发辩论，目的是争取机会为自己辩护，让自己继续呆在症状的堡垒里。症状的本质是逃避，但逃避往往是一种潜意识的行为，当事人在逃避之中，却不知道自己在做什么。

 

问题处理：我不知道

 

有一定要弄明白“为什么”的来访者，也有一定要回答“为什么”的咨询师。一个是什么都要知道，一个是什么都知道，在他们那里，心理咨询变成了求知与告知。结果，来访者的“为什么”越来越多，咨询师的答案越来越穷于应付。原因很简单，“为什么”不是求知行为，而是永不餍足的症状行为。

直面心理学探索的一条医治之道，就是帮助当事人学习“安于不知道”。“安于不知道”不是一个方法，而是一条自我修炼的路，通向自我觉知。我发现，来访者不断询问“为什么”，是因为他们失掉了“本知”，不知道自己是谁，以至于把求知变成一种盲目的症状行为。“本知”是指人对自身的根本觉察，它有一个根本点：人不是神，不可能全知。当一个人意识到这一点，他就具有了起码的“本知”，发现了自己，并且开始了自我成长。作为直面心理学的医治策略，“安于不知道”的目的是限制当事人的盲目求知，让他回到“本知”的地方，再从“本知”出发，去追求自我成长。对于当事人来说，“安于不知道”有这样几条具体的途径：一、与我无关，无须知道。这是直面心理学方法里所说的“拒绝能力”；二、多问自己，少问别人。这是直面心理学方法里所说的“自省能力”。三、有所知，有所不知。这是直面心理学方法里所说的“超越能力”。对于咨询师来说，“安于不知道”给他的启示是，要抑制自己总要给出答案（好为人师）的欲望，留下空间让当事人自己经历“安于不知道”的自我修炼。来访者与咨询师不是“求知”与“告知”的关系，咨询师可以对求助者说：我不知道。在许多情况下，说“我不知道”比说“我知道”更有利于建立治疗关系，更有利于产生治疗效果。“什么都知道”的咨询师不是一个真实的咨询师，因而也不是一个好的咨询师。就像来访者不需要“知道一切”一样，咨询师也不需要“回答一切”。

举一段对话为例：

当事人：我不明白。

咨询师：你可以安于不知道。

当事人：但是，你让我配合，我不知道怎么配合？

咨询师：坐在那里安静五分钟，让自己体验安于不知道，这本身就是配合。

当事人：我不懂。

咨询师：如果你不懂，你可以对自己说：我安于不懂。

当事人：如果我什么都不明白，什么都不懂，那以后我怎么生存呀？

咨询师：“安于不知道”会让你生存得更好，“要知道一切”反而会让你活得很糟。

当事人：那好吧，你告诉我，“安于不知道”到底是什么意思？

咨询师： 你可以问一问自己：为什么这个王学富要告诉我这五个字——“安于不知道”？

当事人：你直接告诉我不就好了，为什么绕来绕去？

咨询师：我一直在告诉你，你到现在还不知道。

当事人：你才说要“安于不知道”，现在又说我不知道。你到底是让我知道，还是让我不知道？

咨询师：“安于不知道”不是“知道一切”，而是接受自己“有所知道，有所不知道”。

当事人：如果我不把一切都弄明白，我怎么活下去？

咨询师：你已经活到三十岁……

当事人：那人生的意义到底是什么？

咨询师：我不知道。

当事人：如果我不知道人生的意义，我怎么活下去呢？

咨询师：我不知道。

当事人有一个信念：把一切弄明白了，问题便解决了。直面心理学却有另一个观念：安于不知道，问题便解决了。人的本质是，他不是全知的。人的基本困扰缘自“我要知道一切”。我相信：合乎度才有自由，合乎规范才有安全。这便是“从心所欲，不逾矩”的境界。而“安于不知道”里有中国人所说的“难得糊涂”的智慧，也包含西方人所说“承受暧昧”的能力。当咨询师敢于说“我不知道”，他就变得成熟了；当求助者能够“安于不知道”，他就开始成长了，开始确认自己了。

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