纪伯伦写过一首诗，叫“论孩子”，下面就是这首诗：

你的孩子不是你的孩子，

他们是生命渴望自身的儿女。

他们通过你出生，并非来自于你；

他们和你在一起，却不属于你。

 

给他们你的爱，而不是你的思想，

因为他们有自己的思想。

给他们的身体提供住房，但不要禁锢他们的心灵。

因为他们的心灵居住在明天的房屋里,

那是你甚至在梦中都不能造访的房屋。

 

你可以努力将自己变得像他们，

却不要设法把他们变得像你。

因为生命不会后退，也不会停留在昨天。

 

你是发射孩子生命之箭的弓，

神弓手在无穷之路上瞄准目标，

他用神力折弯你，好让他的箭射得又快又远。

 

让你在神弓手掌中的弯折令他愉悦吧，

因为他既爱那飞者的箭，也爱那坚稳的弓。

 

我一直以为，中国的父母很难读懂这首诗。我有一个朋友，她年轻的时候读到纪伯伦的这首诗，心里激动，就拿回去给爸爸看。但她爸爸读不懂，皱着眉头说：这写的是些什么乱七八糟的？“你的孩子不是你的孩子”，这是什么话？

但现在，开始有一些人读懂了这首诗。我甚至想，读懂了这首诗，就可以做父母了；读懂了这首诗，就可以做心理咨询师了。因为，这首诗讲的是对生命的尊重与敬畏，而这正是孩子教育与心理咨询的根本。

我还设想，把这首诗读给那些很强制孩子的父母听，他们会有怎样的反应呢？这是我大概可以想见的。

诗一开头就说，“你的孩子不是你的孩子”，许多中国的父母听到这话会觉得刺耳，觉得扎心。因为在他们心里，有一个根深蒂固的观念：孩子是属于父母的。甚至，孩子是父母的私有财产，父母对孩子拥有支配权，不管父母怎样对待孩子，都是自家的事情，别人管不着。在过去，甚至在现在还有这样的父母，他们把孩子当成自己生命的延续，当作传宗接代的工具，当作“养儿防老”的投资，而不是把孩子当作一个需要得到培育的独立个体，让孩子有自由成长的空间。他们把自己的思想灌输给孩子，把自己的意志强加给孩子，甚至他们相信“棍棒底下出孝子”，肆意虐待孩子的身体，目的是驯服孩子，确保“投资”的回报。

但到了现代社会，有了一个新观念：孩子首先是国家的公民，父母是孩子的监护人，如果父母对孩子滥用权利，国家有权剥夺父母作为监护人的身份。在西方社会，这种观念不仅深入人心，还有体制上的维持。又因为制度在执行的时候也可能造成伤害，心理学领域又发展出系统的家庭关顾的专业资源，通过具体的家庭辅导与家庭指导项目，让父母接受培育孩子的教育，成为培育孩子健康成长的监护人——他们培育孩子，不大是为了自己，也不大是为了家庭，更是为社会、国家，甚至是为人类培育好的公民。从这个意义上说，“你的孩子不是你的孩子”。

那我们的孩子是谁的孩子呢？纪伯伦回答说：“他们是生命渴望自身的儿女。”这话就更让许多人听不懂了。纪伯伦似乎在说，在我们之外，在我们之上，也应该在我们之中，有一个更大的“生命”，这个“生命”渴望有自己的儿女，于是就有了。一个孩子出生了，就是这个“生命”通过一对父母实现了自己的渴望。此后，这个孩子会按着“生命”的渴望去成长，渐渐长成自己。

因此，纪伯伦接着说：“他们通过你出生，并非来自于你，他们和你住在一起，却不属于你”。这话又不知会伤多少中国父母的心。在中国，许多母亲对儿女说：“你是我身上掉下来的一块肉。”这话自然是母爱的表达，其中含有母亲十月怀胎的记忆，生产孩子的痛苦，养育孩子的艰辛。但这样的表达里，更多的成分是本能的母爱，而不是有意识的母爱。有意识的母爱会给孩子充分的尊重与自由，让他享受成长的快乐，体验生活的丰富，最终成为有责任能力、爱的能力的独立个体。本能的母爱却是控制的，过度保护的。这样的母亲，自己不独立，也不让孩子独立，要把孩子控制在自己的范围里，不让孩子越过自己的视野，要把孩子跟自己捆绑在一起，不允许孩子长出自我。她试图跟孩子建立一种精神上的共生体，因而对孩子这样说话：你来自于我，你属于我。

这时，纪伯伦却说：你的孩子并非来自于你，也不属于你。这话是在提醒父母：不要控制自己的孩子，要尊重他们，给他们充分的自由，让他们长成自己。因为，他们来自一个更大的生命，这生命不仅包括孩子，也包括父母，包括所有的人。所有的人都属于这个大生命，都是这个大生命的孩子，都是从这个大生命的渴望里产生出来的，都会在大生命的渴望里自由地成长。他们的成长，不是单一的要实现某个目标。他们的生命就像一条河，一路流淌着，并且感受着自我的流动，体验着沿路的风光，以及它们在水中的投影。

接下来的这句诗，也让许多中国的父母困惑：“给他们你的爱，而不是你的思想。”

如果问中国的父母：你们可以给孩子什么？他们会回答说：当然是爱。但是，如果让他们读纪伯伦的这句诗，他们又会大惑不解：我们怎么可能只给孩子爱而不给他们思想呢？如果我们不给孩子思想，这岂不表明我们不爱孩子吗？而且，不管我们给孩子什么，都是出于爱，都是爱，包括打骂孩子，也是爱——打是亲，骂是爱嘛。在中国，有许多父母会理所当然地认为，不管他们对孩子做什么，都是出于爱；不管他们给孩子什么，全都是爱。

但在生活中，在心理咨询室里，我却在父母身上看到了错爱，看到了阻碍成长的爱，看到了导致伤害的爱。这不仅存在，还大量存在。这样的父母，他们给孩子思想，不见得是出于爱，大多是出于担心；不见得是他们多爱孩子，大多是他们太爱自己；不见得是为了增进孩子的能力感，大多是为了在孩子面前抬高自己。这样的父母，如果他们不给孩子思想，似乎就没有什么可给了。他们一味给孩子思想，却不给孩子爱。因为他们相信，给思想就是给爱，不给思想，就等于不爱，就等于不负责任。为了让孩子接受思想，他们把思想装扮成爱，以爱的名义灌输思想。因为父母把爱和思想混为一团，孩子分不清楚，结果是，他们既不懂得爱，也不会真正思想；因为父母把担心、自负、挫伤、偏见都混杂在思想里，传输到孩子的内心里，结果是，孩子的头脑里只有父母的标准，进入到新的环境就不知如何应对，变得惶惶不安。我不禁感慨：思想太多了，爱太少了！思想太多了，孩子不能学会思想；爱太少了，孩子不能学会爱。思想太多了，占据了孩子的自主空间，使孩子发展不出自主的能力；爱太少了，把孩子的生命变成了一片贫瘠的土地，使孩子发展不出爱的能力，反而发展出自恋的倾向。这些，就是症状的根由，也是症状的本质。

纪伯伦提醒父母，不要用自己的思想压抑孩子的思想，“因为他们有自己的思想”。但在中国，许多父母认为，孩子的心灵不过是一张白纸，因而会说：小孩子哪里有什么自己的思想？这样的父母不明白，在孩子出生之前，他的内部早已被赋予无法测度的潜能，那小小的生命，反映的是人类整体的样态，那稚嫩的心灵，贮存着整个宇宙的神秘与丰盛。如果父母能够给孩子充分的爱与自由，孩子内心里的丰富就会如花朵一样自然的绽放。如果父母一味把自己的思想灌输给孩子，孩子的潜能就会受到压抑，他的精神之树就会变得枯萎，如同花渐落去。

在一次课程中，我问听众：为什么纪伯伦在“论孩子”中说“他们有自己的思想”？

有一个听众回答说：因为他们有自己的灵魂。

我又问：灵魂是什么？

这可是个难以回答的问题。接下来，我跟大家一起讨论，找到这样的答案：灵魂是孩子生命里最本质的思想潜能或精神渊源，当它得到爱，它就会自然地生长，慢慢长出一个独特的自我来。用比喻来说，灵魂是一颗种籽里包含的成长的渴望，因为有了土地、阳光、水分，它便生根、开花、结果。如果父母把思想强加给孩子，会禁锢孩子的灵魂，压抑了孩子的潜能。因此，纪伯伦继续启发我们说：“给他们的身体提供住房，但不要禁锢他们的心灵。因为他们的心灵居住在明天的房屋里,那是你甚至在梦中都不能造访的房屋。”

我在心理咨询中有一个最普遍的发现：许多求助者的心灵失掉了自由，被囚禁在一间房子里。这个房间，我把它称为道德裁判所或良心法庭。这个裁判所是父母建造起来的，它会一直威严地矗立在孩子的头脑里，长期禁锢孩子的心灵。在它的里面，有一个高高在上的审判席，上面坐着一个威严的法官，时而怒目而喝，时而起身戟指。这个法官，看不大清楚面目，也辨不大清楚声音——似乎是当事人内心的自我，似乎是生活环境中一个一个具体的人，似乎是某个高高在上的圣人或神祗……但所有这些形象，不过是当事人父母的化身，所有这些声音，不过是当事人父母的传音。最近我接待一位求助者，是一所名牌大学的学生。他跟我谈话的时候，我看到他头脑里就有这样一所禁锢心灵的房子，这是他的父母苦心营造出来的。从当事人幼年起，父母就用强制的思想，严苛的道德，完美的要求禁锢他。他做得好都是应该的，做得不好就受到指责。当事人的母亲回忆，儿子很小的时候就会察颜观色，投人所好，一举一动讨每个人的欢心。有一点差错，就向妈妈悔罪：“我错了，下次不敢了。”妈妈批评别人，他赶忙向妈妈保证：“我很乖，我是乖孩子。”这些被强制的经验就成了当事人内心那个道德审判所的根基，它的影响力从当事人的幼年一直延续到现在。在现实生活场景中，当事人说一些什么话，做一些什么事，都担心犯错，担心亵渎，担心自己道德低下，人格卑劣，觉得自己罪大恶极，冒犯了别人，影响了社会，对人类犯了罪。他的头脑里不断传来指责的声音，他不断反省和悔罪：“我错了！我有罪！”有时候，指责的声音通过周围的人折射到他身上，这让他更加有罪疚感，几乎要在别人面前跪下来忏悔。这样，当事人不能在生活环境中跟人做自然接触与交流，他们的思想不能跟现实接通，也不能跟未来接通。几乎可以说，我每天接待的就是这些受到禁锢的心灵。

纪伯伦说：“你可以努力把自己变得像他们，却不要设法把他们变得像你。因为生命不会后退，也不会停留在昨天。”在这一点上，我们的许多父母是怎样做的呢？刚好相反。我们所做的一切，就是让孩子变得像我们，不允许他们成为自己，我们更不会把自己变得像他们。孩子身上有一点不像我们的地方，都会我们担心，把这些视为“异质”，视为危险的因素，于是毫不留情的加以打击。我们自己的经验强加给孩子，把自己的观念强加给孩子，把自己挫伤的情绪强加给孩子，把我们对这个世界的恐慌和不安全感强加给孩子。我们把所有这些东西都加给他们，是为了把他们变得像我们，而不是让我们变得像他们。当我们这样做的时候，我们是在让生命后退，让生命停留在昨天。我们强加给孩子的那些东西早已时过境迁，已经不再适合我们的孩子，但我们依然在用那些东西禁锢我们的孩子。我们没有真正觉察，我们是这样的，是因为我们的父母是这样的，是因为父母的父母是这样的，现在我们要求孩子也是这样的。我们扛着自己的过去，把孩子也拉回到过去，似乎他们的生命是属于过去的，他们的心灵就难以飞向未来。这样，他们的心灵就停留在昨天的坟墓里，而不是居住在明天的房屋里。

那么，我们怎样做父母呢？纪伯伦做了一个很好的比喻：“你是发射孩子生命之箭的弓，神弓手在无穷之路上瞄准目标，他用神力折弯你，好让他的箭射得又快又远。”

作为父母，我们是弓，我们甘愿被神射手使用，让他折弯我们的生命，让我们的生命在他手里成为拉得很满的弓，从而把我们的孩子如同一枝生命之箭那样射得又快又远。那个拉弓射箭的神射手就是诗一开头所说的“生命”，他喜欢我们在他手掌里弯曲自己，因为这弯曲里甘愿的爱，有为爱而付出的劳碌与牺牲，是为了跟他配合，是为了让孩子获得更好的成长。父母是弓，孩子是箭，神弓手因为爱的缘故而拉弓射箭。我们是弓，尽力弯曲自己，以便有更大的力量发射；孩子是箭，带着对目标的渴望，尽力向更远的地方急驰。这里有培育生命的喜悦，也有生命成长的喜悦，更有那“大生命”看到这种情景时的满心喜悦。如诗所云：“让你在神弓手掌中的弯折令他愉悦吧，因为他既爱那飞者的箭，也爱那坚稳的弓。”那些不愿意折弯自己的父母，那些不愿发射生命之箭的父母，那些要把弓和箭捆绑在一起的父母，就感受不到培育生命和生命成长的喜悦。

纪伯伦的这首诗，对我们做心理咨询也有同样的启发。我们作为咨询师，也是一张弓；我们的求助者，如同一枝箭。不管是弓，还是箭，都愿意为生命的神弓手所用。咨询师愿意折弯自己，求助者渴望射出自己，神弓手开始用力了，那生命之箭被射得又快又远。在这场合作之中，我们都最为充分地使用自身的能量，从而获得最大的愉悦。要完成这样一项合作的事工，我们需要有一个最根本的态度：尊重生命。

我忍不住想，如果让中国的父母写一首“论孩子”的诗，那会是怎样的一首诗呢？

我的孩子就是我的孩子，

他们是我生命的延续。

他们是从我而生的，是我给了他们生命。

我把他们放在我的视野之内，因为他们属于我。

 

我爱他们，所以把思想灌输给他们，

因为他们没有自己的思想。

我给他们的身体提供住房，

还让他们的心灵住在我建造的安乐窝里。

不管他们走到哪里，我都会跟他们形影不离，

因为离开了我，他们什么都做不好。

 

我努力把他们变得像我，

我不喜欢他们现在这个样子。

要是能够，我想把他们带回到母腹里，

因为现在很不安全，将来也没有什么希望。

 

我的孩子是我身上掉下的一块肉，

来到这个世界是多么没有保障，

我必须对他们严加控制，让他们跟我寸步不离。

 

让孩子在我的“爱”里变得安分守己吧，

既然我不让他们蹦出我的手掌心，他们就蹦不出我的手掌心。

 

看吧，这是一首多么糟糕的诗！

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